老祖宗說：“君子不立危墻之下”，結(jié)婚前不理解，成家后感觸頗深。

孟子說過一句話：“莫非命也，順受其正，是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

這是什么意思呢？在孟子看來，人這一生中，沒有一樣不是天命（決定）的，順從天命，這就意味著是接受的正常的命運。

所以呢，懂天命的人不會站立在危墻下面。盡力行道而死的，是正常的命運；犯罪受刑而死的，不是正常的命運。

那么問題又來了，懂天命的人為什么不會站立在危墻下面呢？

完整的一句話是這樣的：“防禍于先而不致于后傷情。知而慎行，君子不立于危墻之下，焉可等閑視之?！?

所謂的“君子”，在古人眼中有不同的含義。最先在先秦典籍中多指“君王之子”，著重強調(diào)地位的崇高。

后來古人為“君子”賦予了道德的含義，所以從那以后，“君子”一詞有了德性。也就有了《尚書·虞書·大禹謨》中的：“君子在野，小人在位。”

君子既然是道德高尚之人，為何不大膽地“立于危墻之下”？這其中有兩方面的含義，一是為了防患于未然，預(yù)先覺察潛在的危險，并采取防范措施；二是一旦發(fā)現(xiàn)自己處于危險境地，要及時離開。

在這一點上，孔子是一個很好的典型?？鬃釉隰攪鲈紫嗟臅r候，已經(jīng)56歲高齡。上任短短三個月時間，就把仁政管理做得風(fēng)生水起，效果那是相當(dāng)明顯。

但這也引起了鄰國的齊國君主擔(dān)憂，害怕魯國變得強大之后對自己不利。所以就送了18個美女和珍寶無數(shù)給魯國君主，目的很明確，就是讓魯國的當(dāng)家人整日不務(wù)正業(yè)，這樣長久下去，看似強大的國家自然也就會被瓦解。

而孔子是看在眼里，急在心頭。魯國君主整日沉迷酒色，荒廢朝政，一旦這些美女帶著任務(wù)而來，稍微吹吹耳邊風(fēng)，孔子的性命可就不保了。

為了防范于未然，孔子在感覺到有危險的苗頭之后，馬上就收拾行裝到了衛(wèi)國去。生活在那樣的時代，危險時時刻刻都存在。

孔子的眼睛很雪亮，所以后來在衛(wèi)國呆了十個月就跑去投奔趙簡子。在得知趙簡子將重臣竇鳴犢和舜華殺害后，又果斷回到了衛(wèi)國。之后在陳國也有著大同小異的經(jīng)歷，孔子把“君子不立于危墻之下”體現(xiàn)得淋漓盡致。

在成婚之前，很難理解孔子這樣的做法，甚至對這句話都很難理解。不是說男子漢大丈夫，敢作敢當(dāng)嗎？為何一預(yù)判到有危險，就逃之夭夭呢？

在成家之后，經(jīng)歷了太多的擔(dān)憂和責(zé)任之后，這樣的想法早就消失得無影無蹤了。

還記得有一個段子很經(jīng)典，說的是兩個人因為停車的問題產(chǎn)生了真摯，其中一個人年輕氣盛，拿著家伙就想要干架。另外一個人見狀也毫不示弱，正準(zhǔn)備大干一場的時候，電話響起了，是妻子打來的，在詢問到哪里了，家中的飯菜都已經(jīng)端上桌了，一旁還有女兒的嬉笑聲。

就在那一瞬間，男子強忍心中的怒火，掛了電話之后，直接給對方道歉走人了。這是為什么呢？因為幸福的家庭不能缺少他這個丈夫和父親，因為忍一時真的就風(fēng)平浪靜了。

自己在家庭中扮演的角色太過于重要，自己的生命遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是想象中的那么簡單，對于父母，妻子，孩子，你將是他們的全部。

所以，做一個對自己的，對家人負(fù)責(zé)的人，也才是一個有道德的“君子”。意識到了這一點之后，自然也就不會讓自己處于“危墻之下”了。

家庭，因為完美而幸福，“君子不立危墻之下”，在成家后真的感觸頗深。